QUELQUES ELEMENTS D'ENERGETIQUE TRADITIONNELLE CHINOISE

Voici quelques notions d'énergétique traditionnelle chinoise, qui sont un aperçu des éléments sur lesquels se base le shiatsu équin.
Cette pratique repose sur l'idée que le macrocosme se retrouve dans le microcosme, autrement dit que les lois qui régissent l'individu sont celles qui régissent l'univers. On pourrait aussi dire que Tout est Un , et que Un est Tout...

Le Ki

Le Ki ou Chi est l'énergie qui circule en toute chose.

C'est l'un des 3 trésors avec le Shen et le Jing. On traduit par commodité Shen par "Esprit" et et Jing par "Essence", mais il n'y a pas de correspondance avec notre langue.

Le Ki provient de plusieurs sources : le Ki inné, donné à la conception par les parents, le Ki provenant de l'air que nous respirons et le Ki provenant de l'alimentation. Ces 3 Qi se combinent pour former le Qi véritable, qui donne lui-même le Qi nourricier, responsable de nourrir l'organisme, et le Qi défensif, responsable de la défense de l'organisme.

On comprend qu'une alimentation saine et adaptée, et une respiration correcte avec de l'air pur, sont d'une importance primordiale pour garder une bonne santé tout au long de la vie, en évitant de puiser inconsidérément dans les réserves de Qi inné. L'exercice physique suffisant et une vie mentale et émotionnelle saine sont 2 autres facteurs capitaux, que ce soit pour l'homme comme pour le cheval.

Yin et Yang

Le Yin et le Yang sont 2 aspects indissociables de l'énergie. Ils sont interdépendants, et ne peuvent se concevoir que l'un par rapport à l'autre. Ainsi le chaud ne peut être ce qu'il est sans le froid. Notre main peut être à la fois qualifiée de chaude et de froide, par exemple elle est chaude par rapport à l'eau de la rivière et froide par rapport à la pierre chauffée au soleil d'été. De même le Yin et le Yang sont relatifs l'un à l'autre.

Le Yin est associé à la terre, au froid, à la nuit, à la matière, à l'intérieur, au repos... Le Yang est associé au ciel, à la chaleur, au jour, au mouvement, à l'extérieur, à l'activité... Il n'y a pas de suprématie de l'un sur l'autre, tous deux sont également importants, et l'on recherche l'équilibre entre eux.

Le Yang à son paroxysme se transforme en Yin, et de même, le Yin à son paroxysme se transforme au Yang, comme un froid très intense qui provoque des brûlures.

Certains méridiens sont dits Yin. D'autres sont qualifiés de Yang.

Théorie des 5 éléments

Tout ce qui existe procède de 5 manifestations, nommées mouvements, loges ou éléments, qui sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. Par la suite nous les nommerons éléments par commodité. Ces éléments sont des qualités différentes de l'énergie, ayant chacune des attributions propres. Il s'agit d'une autre façon de considérer ce qui nous entoure. Chaque élément contient de l'énergie Yin et de l'énergie Yang.

Chaque élément est lié à une saison, un climat, une couleur, un point cardinal, une saveur ...

Lorsque le Yang augmente, le mouvement est ascendant comme une tige qui pousse, c'est l'élément Bois, qui est associé au printemps et au vent. Quand le Yang est à son apogée, le mouvement est vers l'extérieur dans toutes les directions comme un arbre qui produit ses fruits, c'est l'élément Feu, associé à l'été et à la chaleur. Cette apogée du Yang contient une graine de Yin, et se prolonge par la croissance du Yin et la décroissance du Yang. C'est l'automne, associé à l'élément Métal, et à la sécheresse. Le mouvement est descendant comme les feuilles qui tombent. Lorsque le Yin est à son apogée, le mouvement est la concentration, comme la graine qui contient tout le potentiel à venir de la plante, c'est l'élément Eau, associé au froid et à l'hiver. Cette apogée du Yin contient une goutte de Yang, qui va ensuite croître, tandis que le Yin décroit en proportion. Enfin, l'équilibre, le centre c'est la Terre, associée aux inter-saisons et à l'humidité.

Le cycle qui fait passer de l'énergie d'un élément à un autre se retrouve aussi bien dans une journée, dans une année, que dans une vie. Il s'agit du cycle d'engendrement ou cycle Sheng, l'un des 2 cycles qui régissent les relations entre les éléments dans leur équilibre. Dans ces cycles l'élément Terre se situe en Yin croissant, entre le Feu et le Métal. Dans ce cycle d'engendrement, le Bois nourrit le Feu, qui nourrit la Terre en l'enrichissant des cendres. La Terre contient les minerais et nourrit le métal. Le métal minéralise l'eau et la nourrit. A son tour l'Eau nourrit le Bois.

Le second cycle qui régit les relations entre éléments dans leur équilibre est le cycle de contrôle ou cycle Ko. Le Bois contrôle la Terre, ce qu'on peut imager par les racines qui peuvent retenir la terre. La Terre contrôle l'Eau, comme des digues qui canalisent une rivière. L'Eau contrôle le Feu, et le Feu contrôle Métal, en permettant de le chauffer et de le forger. Enfin le Métal contrôle le Bois, comme l'outil qui coupe la branche.

Lorsque l'individu est en bon équilibre énergétique, ces deux cycles fonctionnent harmonieusement, les relations d'engendrement de de contrôle sont équilibrés.

Il existe également 2 cycles qui régissent les relations entre les éléments dans le déséquilibre. Le premier est le cycle d'oppression ou cycle Cheng, où un élément contrôle exagéremment un autre élément. Le deuxième est le cycle de rebellion ou cycle Wu, dans lequel l'élément opprimé se rebelle contre son oppresseur. Ces relations sont sous-jacentes à tout déséquilibre énergétique, qui se traduira dans la matière s'il se prolonge dans le temps.

Méridiens

Les méridiens sont des canaux de circulation de l'énergie, qui relient les tsubos ou points de digitopression.

Nous possèdons 12 méridiens bilatéraux, que ce soit pour l'humain ou le cheval.
Parmi ces méridiens, 6 sont des méridiens yin. Les 6 autres sont yang.

Chaque élément ou mouvement est lié à 2 méridiens, à savoir un méridien yin et un méridien yang, sauf pour le Feu qui en a 4. Les méridiens yin sont plutôt situés sur les faces internes des membres et l'abdomen, tandis que les méridiens yang sont surtout localisés sur les faces externes des membres, le dos et la tête.

Ces méridiens ont une ou des parties proches de la surface du corps, et d'autres qui sont plus profondes. C'est sur les parties superficielles que se trouvent les tsubos ou points de digitopression. En général, on ne parle que de ces derniers, puisque ce sont ceux utilisés en pratique, on les nomme méridiens principaux.

Chaque méridien (principal) possède un point de départ ou un point d'arrivée soit dans la main (respectivement l'antérieur pour le cheval), soit dans le pied (respectivement le postérieur pour le cheval).

Au cours de la journée, l'énergie dans chaque méridien croit et décroit pour atteindre un plénitude énergétique échelonnée pour chaque méridien par plage de 2 heures.

Nous possèdons également 8 vaisseaux merveilleux. Deux d'entre eux sont uniques et 6 sont bilatéraux. Ils communiquent avec les méridiens par des canaux énergétiques secondaires.

Points de digitopression

Les points de digitopression sont nommés tsubos. On peut les voir comme des sortes de puits ou de noeud donnant un accès privilégié à l'énergie qui circule dans un méridien.

Chaque méridien comporte entre 9 et 67 points de digitopression, localisés sur l'ensemble du corps.

Chaque point possède ses attributions propres, notamment pour tonifier ou disperser l'énergie d'un méridien. Il existe également plusieurs familles de points, ayant une action spécifique sur le méridien concerné : point Mu ou points d'alarme, point Luo ou points de communication, point Shu dorsaux, points Shu antiques ...

Ces points peuvent être sollicités par la pression des doigts en digitopression ou encore par l'utilisation d'un moxa, bâton d'armoise permettant de les chauffer, si cela s'avère adapté.